1. Han de desenvolupar-se els mecanismes necessaris perquè els problemes nacionalistes puguen resoldre's de manera pacífica, justa i eficaç. I per a això és imprescindible reconèixer el dret d'autodeterminació de tots els pobles (el de totes les persones ara per ara resulta molt més utòpic), hi haja o no hi haja raons històriques o culturals o de qualsevol altra índole (no es pot obligar una comunitat de persones a romandre unida a altra comunitat en contra de la seua voluntat, no és ètic ni lògic). Com va dir Anthony Carty, catedràtic de dret públic en la Universitat d'Aberdeen, el dret d'autodeterminació és un dret humà, és un dret de participació política fonamental que tenen els individus, mentre que membres d'una comunitat, perquè puguen exercir la resta de drets que els corresponen. Sense el dret de formar una nació, també es ressent la resta de drets individuals. En aquest sentit un Estat Federal pot ser la millor manera d'articular un país amb forts contrastos culturals o nacionals que permeta d'una banda la lliure elecció dels seus Estats membres de romandre units o no i d'altra banda una unió basada en una distribució equitativa de les competències entre els Estats que desitgen romandre units. En tot cas, ha de ser sempre el poble el qual decidisca sobre l'estructura territorial del seu Estat. En el cas dels separatismes només té sentit que es pronuncien els habitants de la regió secessionista (dret d'autodeterminació), però sempre garantint que es faça de forma plenament democràtica (on totes les opcions, tant la separatista com la unionista, puguen donar-se a conèixer públicament en igualtat de condicions i donant opció de pronunciar-se també als habitants d'aquesta regió que, per raons polítiques, hagen hagut d'abandonar-la en el passat (sempre que es demostre que ho van fer per causes polítiques, per l'existència d'assetjament o persecució o discriminacions d'arrel política, cultural, lingüística, etc.)

2. Àdhuc sent el president de la república el cap suprem de les Forces Armades, qualsevol activitat relacionada amb un conflicte armat haurà de ser aprovada pel parlament (amb una majoria molt àmplia). A més hauria de tendir-se progressivament que siga el propi poble el qual decidisca directament sobre la declaració o no d'una guerra (així probablement la guerra passaria a la història).

3. És necessari potenciar la figura d'un defensor del poble al que puga acudir qualsevol ciutadà. I per a això és necessari dotar-li de les competències i dels recursos adequats perquè el seu càrrec no siga simbòlic i ha de ser triat directament pel poble mitjançant sufragi universal.

Evidentment s'han d'establir mecanismes que garantisquen l'aplicació de la llei. És important que les lleis estiguen bé fetes, però també ho és que es duguen a la pràctica, per a això ha d'haver una vigilància escrupolosa del seu compliment.

A mesura que la societat té millors mitjans tècnics (que agiliten i abarateixen els processos electorals) i a mesura que es racionalitzen els costos electorals evitant balafiaments innecessaris, es fa cada vegada més viable la possibilitat de realitzar més consultes directes al poble (eleccions presidencials, legislatives, judicials, regionals, municipals, referends, etc.), la qual cosa permet major separació de poders i major participació de la ciutadania.

Indubtablement, algunes de les mesures esmentades són més viables que unes altres (encara que cap és impossible de portar a terme). Tampoc es tracta d'escometre totes les mesures simultàniament, es pot seguir un procés progressiu per a anar implantant a poc a poc les mateixes. El més important és desbloquejar l'estancament actual i iniciar un camí de reformes continu.

Els costos addicionals per a l'Estat que suposen algunes d'aquestes mesures (més processos electorals, possible socialització de la Justícia, etc.) poden ser compensats amb una major racionalització d'altres despeses (a través d'una millor gestió “imposada” per un major control i per una major transparència), amb una lluita eficaç i determinant del frau fiscal (centrant-se en les grans fortunes, en les professions liberals, en definitiva en aquells sectors de l'economia on tot el món sap que hi ha grans quantitats de diner negre, etc.), amb un estalvi de costos evitant duplicitats de competències (per exemple entre Congrés i Senat, entre els diferents cossos de seguretat de l'Estat, entre les diferents administracions estatals, regionals i locals, etc.). Moltes vegades el problema dels recursos financers de l'Estat té a veure més amb la seua gestió i distribució que amb la necessitat de major recaptació. Tanmateix, sempre queda la possibilitat d'augmentar els impostos a les classes privilegiades (és a dir a aquelles persones a les que els sobra més diners).

És especialment important desenvolupar la separació del poder de la premsa respecte del poder polític i sobretot del poder econòmic. Aquest és un dels grans reptes de les democràcies representatives (la progressiva dependència del poder de la premsa respecte de la resta de poders és una de les principals causes de la degeneració democràtica). En aquest cas la teoria no està suficientment elaborada (no cal oblidar que aquesta teoria es va desenvolupar fonamentalment al voltant de la Revolució francesa, i en aqueixa època la premsa no estava tan desenvolupada com en l'actualitat). Evidentment les teories han d'evolucionar per a corregir els errors detectats en la seua aplicació però també per a adaptar-se a les noves circumstàncies ja que la societat canvia contínuament. Tots els poders han de ser independents i igualment “poderosos” i robusts perquè siga efectiu el seu mutu control. Tots els poders han de controlar a la resta de poders i han d'al seu torn ser controlats per la resta de poders. Un poder afeblit (encara que fins i tot siga independent) no pot controlar als altres, no diguem ja si no és independent. La premsa està ara mateix completament subordinada a la resta de poders (i el preocupant és que cada vegada més) i els seus professionals estan en una situació de precarietat que contrasta enormement amb la sobreprotecció dels professionals dels altres poders (immunitat, inviolabilitat, etc.). És necessari, d'una banda disminuir l'excessiva “protecció” dels components del poder polític (àdhuc admetent que siga necessària certa “protecció”, hauria tanmateix que reconsiderar aquesta necessitat, no es poden justificar en una democràcia certs privilegis exagerats) i d'altra banda millorar la “protecció” dels professionals de la premsa (proporcionant-los almenys certa seguretat laboral i per descomptat garanties que puguen exercir el seu treball amb total llibertat, cal recuperar la llibertat d'expressió dels periodistes com base de la llibertat de premsa). Tots els professionals de tots els poders (executiu, legislatiu, judicial, premsa) han de tenir un nivell de “protecció” similar (açò no significa que tinguen el mateix tipus de "protecció”, per exemple, en el cas d'un periodista probablement no té sentit la immunitat) que els garantisca realitzar el seu treball en mínimes condicions d'independència i efectivitat. La premsa, com la resta de poders, ha de ser independent però també ha de ser controlada (que no sotmesa), en aquest cas pel poder polític, mitjançant una legislació (i un control escrupolós de la seua aplicació) que garantisca els drets dels ciutadans d'accés a informació plural i veraça així com de participació activa, duent a la pràctica la llibertat d'expressió de tots els ciutadans. De l'assoliment d'aquest importantíssim repte depèn la “salut” de qualsevol democràcia.

Com es veu, lluny d'haver arribat a un punt de perfecció, la democràcia representativa té encara molt marge per a ser millorada, i atès que és un model que ja està implantat i funcionant (més o menys, bé o mal), és tècnicament més factible millorar-lo a curt termini que aplicar i provar nous models de democràcia (que sempre necessitaran més temps per a desenvolupar les seues teories i anar posant-les en pràctica). Açò no significa que calga renunciar a evolucionar el model de democràcia representativa cap a models més avançats. El desenvolupament de la democràcia representativa implica sobretot la posada en pràctica dels seus postulats teòrics coneguts i “tradicionals”, però també la recerca de solucions teòriques que la milloren (en particular l'adaptació dels seus postulats “tradicionals” als temps actuals, com la separació efectiva de tots els poders, especialment del quart poder, i la millora de l'equilibri representativitat-governabilitat per a sense impedir la segona millorar la primera). El desenvolupament de la democràcia representativa ha d'implicar sempre donar prioritat a la millora contínua de la representativitat.

b) Democràtica participativa i democràcia deliberativa

Segons es descriu en la Viquipèdia, la democràcia participativa o semidirecta és una expressió àmplia, que se sol referir a formes de democràcia en les quals els ciutadans tenen una major participació en la presa de decisions polítiques que els atorga tradicionalment la democràcia representativa. Pot definir-se amb major precisió com un model polític que facilita als ciutadans la seua capacitat d'associar-se i organitzar-se de tal manera que puguen exercir una influència directa en les decisions públiques. Es manifesta usualment per mitjà de referends pels quals els representants consulten a la ciutadania o per mitjà d'iniciatives de consulta que els ciutadans presenten als representants.

El problema bàsic del concepte de democràcia participativa és la disjuntiva de com reconciliar-lo amb el govern de la majoria. Sir Arthur Lewis, laureat amb el Premie Nobel, va assenyalar en una de les seues obres (Politics in West Africa (W. Arthur Lewis), pàg.64-65; George Allen & Unwin, Londres, 1965) que tots aquells afectats per una decisió han de tenir l'oportunitat de participar en el procés de prendre aqueixa decisió, ja siga en forma directa o mitjançant representants electes. Açò implica que en aqueixa "oportunitat de participar" es prenguen decisions majoritàries dins d'un concepte de consens nacional en qüestions relatives a principis bàsics i drets humans. Açò no exclou el pluripartidisme sinó que cerca en la diversitat i el debat una política consensual amb ple respecte a les minories.

Una de les raons fonamentals per a promoure la democràcia participativa consisteix que tal sistema ofereix al ciutadà una capacitat de participar en decisions orientades a desenvolupar una economia socialment justa i humanista. Açò promou un ambient de cooperació perquè s'aprecien directament les conseqüències de tals decisions per a tots i cadascun dels membres de la societat. La democràcia participativa autèntica fa èmfasi molt especial a donar veu als individus i a les comunitats, les opinions de les quals, anhels i aspiracions rares vegades troben eco o atenció en els mecanismes tradicionals de la democràcia representativa.

Aquest és un procés de transformació (que ja està en marxa en moltes societats democràtiques) que ha d'apuntar a promoure mecanismes pràctics de participació, mitjans transparents d'informació i investigació, ensinistrament des de l'escola en les tècniques de participació i un programa polític estable que definisca clarament les seues metes destinades a generar una energia social de participació en les comunitats orientada a la vida i decisions del barri, del municipi, de la província i de la nació, amb el conseqüent resultat de concertació, tolerància i col·laboració que necessàriament desemboque en una evident millora de la qualitat de vida.

La participació que es desenvolupa per diversos mitjans en moltes democràcies modernes està començant a consolidar-se dins de l'àmbit de la democràcia representativa com una nova manera de fer les coses. La participació no ha de limitar-se, no obstant això, que les autoritats locals i altres organismes públics informen a la població de les seues activitats i decisions o conviden als ciutadans a presenciar els seus debats, sinó que implica escoltar a la població en la formulació dels seus propis problemes i en la recerca d'oportunitats i millores. A més, és indispensable proporcionar-los els mitjans per a encausar una acció política, social o econòmica i participar en les decisions públiques amb propòsits de canvi.

Tot açò ha de calibrar-se amb molt de compte perquè, quan s'implemente, no caiga en una fatiga improductiva de comunitats aclaparades de consultes i debats. Per tant, ha d'haver un mecanisme representatiu intermediari. Les iniciatives de democràcia participativa no han d'orientar-se a organitzar una utòpica democràcia directa sinó a promoure al grau més alt i ampli possible la participació en un bé articulat entorn institucional. Si es fa bé, aquesta oportunitat de participació provocaria entusiasme, energia social i un sentit de propòsit i de satisfacció. En el Dictionary of Sociology es comenta que la democràcia participativa per a un acord general pot ser efectiva amb grups de 500 o menys membres i també referits a moviments socials.

Hi ha bones raons per les quals la democràcia participativa hauria de funcionar:

• Aprofita les experiències i la capacitat de tots: la societat funciona mitjançant una xarxa que interrelaciona al govern, les diverses comunitats, els grups d'interessos, els sectors i les institucions. A més, els ciutadans tenen un coneixement molt més íntim a nivell local de les necessitats de la població que cap grup de polítics des d'un govern altament centralitzat.

• Promou la legitimitat: les institucions, els organismes sectorials, les empreses i els governs acabaran per apreciar que tenen molt que guanyar en confiança, suport i col·laboració de part dels ciutadans si els inclouen d'alguna forma en les seues decisions. Els propis ciutadans tenen una major facilitat de promoure iniciatives destinades a fer més eficaç el mitjà que es desenvolupen.

• Desenvolupa noves capacitats: la participació desenvolupa la capacitat de les persones de treballar en col·laboració amb els altres, d'identificar prioritats i d'assolir que les coses es facen i els projectes es realitzen. L'activitat participativa els converteix així en millors ciutadans.

• Millora la qualitat de vida: estudis realitzats per economistes, sociòlegs i psicòlegs han demostrat que les persones que participen en la presa de decisions són més felices que els quals es limiten a acceptar o aplicar les decisions d'uns altres, degut al fet que se senten responsables del millorament de la seua qualitat de vida. A més, la participació brinda al ciutadà una oportunitat de major eficàcia en la col·laboració.

La democràcia deliberativa, també anomenada de vegades democràcia discursiva, és un terme utilitzat per alguns politòlegs com Jürgen Habermas o Jon Elster, per a referir-se a un sistema que, partint dels paràmetres bàsics de la democràcia representativa, posa l'accent en un procés de presa de decisions consensuades. En contrast amb la teoria tradicional de l'elecció racional provinent de l'economia que emfatitza l'acte de votar com institució central de la democràcia, el teòrics de la democràcia deliberativa argumenten que les decisions només poden ser legítimes si arriben com a conseqüència d'una deliberació pública per part de la ciutadania. El procés de deliberació es caracteritza pels esforços per a incloure en el mateix a grups marginals que solen ser ignorats en altres processos de decisió, així com la documentació exhaustiva no només dels punts de consens sinó també dels punts de desacord. La democràcia deliberativa posa tanta èmfasi en el procés de deliberació com en les decisions resultat d'aquest procés. Aquesta forma de democràcia (de forma similar a altres formes arreplegades sota la idea de democràcia participativa) posa de manifest un conflicte d'interessos entre els ciutadans participants del procés, que són els afectats per les decisions que es prenen, i el grup que organitza la decisió.

En definitiva, la democràcia participativa i la democràcia deliberativa poden considerar-se com una evolució natural de la democràcia representativa on el grup d'humans on s'aplica té major participació en la presa de decisions (no només en l'elecció de les solucions sinó que també en el procés d'elaboració de les mateixes, així com en el plantejament dels problemes a resoldre). És obvi que aquest tipus de democràcia és molt difícil d'aplicar en grans grups, pel que el seu àmbit d'aplicació ha de ser els grups humans de menor envergadura (més propers a les problemàtiques immediates de cada ciutadà). En aquest cas el desenvolupament d'aquesta tècnica democràtica ha de ser tant teòric com pràctic (en alguns països ja s'està duent a la pràctica en l'actualitat).

c) Democràcia directa

Segons es descriu en la Viquipèdia, la democràcia directa, també denominada democràcia radical o democràcia cara a cara, és un mecanisme en el qual cadascuna de les persones associades a determinada agrupació poden exposar en igualtat de condicions els seus punts, iniciatives i propostes actuant directament sobre ella i dirigint-la en equip. Fa èmfasi en la decisió i el compliment comú d'acords mutus, sent llavors una forma de democràcia en la qual els membres d'una associació (laboral, empresarial, ciutadania local) participen directament en el procés de presa de decisions polítiques, cada associat representant-se a si mateix en igualtat de drets i obligacions. Per tant és una democràcia sense representants, que no està acurada a triar governants o dirigents sinó en els mateixos associats o ciutadans triar o construir propostes i desenvolupar el seu potencial. Cada persona pertanyent a una associació, hauria d'estar allí per la seua pròpia causa o el seu propi interès, pel que no té necessitat ni sentit ser representat per uns altres. En oposar democràcia directa a democràcia representativa, es rebutja a tot representant que pretenga parlar en nom d'uns altres, actuar en el seu lloc o pitjor encara en el seu interès. Alguns mètodes de democràcia directa poden donar als ciutadans poders legislatius i executius alhora, encara que la majoria proposats o practicats donen als ciutadans la direcció del procés legislatiu, deixant la funció executiva a delegats sense major poder deliberatiu que el d'associats, és a dir com encarregats i no com a autoritats.

La democràcia directa, en un sentit modern, consta de tres pilars concrets:

1. L'assemblea com a manifestació de la iniciativa popular

   La reunió assembleària és la denominació donada a les reunions participatives o assemblees generals on tots els involucrats per un determinat assumpte o membres d'una mateixa organització sobretot assumpte que concernisca a la vida de dita col·lectiva, poden donar la seua opinió o decidir sobre un tema directament representant-se cadascun a si mateix. Segons l'associació i la circumstància en aquest tipus d'assemblees pot preferir-se o la decisió per consens per a arribar a acords mínims acceptables per a tots els implicats o la construcció col·laborativa de propostes. Les votacions es reserven per als casos en els quals no hi ha acord possible i/o per a situacions ordinàries que haurien de no prendre massa temps per la seua relativa rellevància, en tals casos es prefereix la majoria simple, deixant per a situacions més delicades o comprometedores encara, majories de 3/4 o de 2/3 per exemple, perquè necessiten una contundent legitimació.

   La democràcia directa, en provenir de l'associació voluntària i igualtat de poder dels associats, no pot fer que l'assemblea obligue als individus en desacord a formar part d'una decisió quan aquests així ho han manifestat obertament, i al contrari, per respecte a les decisions dels adherents l'assemblea obliga (mútuament) a qui hagen acceptat obertament una resolució, indistintament si han estat a favor o en contra d'ella, a complir el seu compromís.

   L'assemblea és la qual aprova les normatives consensuades sota les quals es regiran els participants o es prendrà determinada acció, i ella només és sobirana en la mesura que reflecteix directament la voluntat de cada associat per si mateix representat. Solament així, els acords mutus i l'acció col·lectiva es converteixen en exercici de la llibertat.

2. La delegació revocable

   Qualsevol delegat pot ser remogut del seu càrrec en qualsevol moment, és a dir manca de privilegis o immunitats. Part del principi del dret llibertari, del dret de revocació, que sempre hi ha la possibilitat de qüestionar qualsevol situació i qualsevol compromís en el moment que s'estime que aquests s'inscriuen en una lògica opressiva o que poden millorar-se substancialment. Poden existir diversos mecanismes per a fer recaure la responsabilitat per les conseqüències de la revocació tant d'un mandat com d'una normativa en qui així l'han decidit.

3. El mandat imperatiu

   El delegat manca de poder deliberatiu especial a més del que té com persona integrant d'un col·lectiu. Pot, si així és decidit per l'assemblea, tenir poder executiu o atribucions d'autonomia responsable; però no pot adoptar decisions diferents a aquelles per a les quals ha rebut mandat per part del col·lectiu que ho delega.

La democràcia directa és entesa com "govern directe" mitjançant consultes i/o assemblees d'associats. Tenen ells el dret a proposar, aprovar o vetar lleis i són qui de dret i de fet posseeixen el poder col·lectivament, així com poden retirar el suport a un delegat en qualsevol moment. En l'aspecte operatiu, cada associació de democràcia directa, per a funcionar de la millor manera, hauria de ser el més propera possible als seus membres, amb adreça autònoma i entre grups relativament lleugers. La coordinació entre associacions de democràcia directa requereix una estructura confederal o federalista.

La democràcia directa, tal com va ser establida en essència per la polis d'Atenes, és un sistema de govern aplicat avui dia, tan sols en 3 cantons suïssos: Appenzell, Glaris i Unterwald. El primer dividit en els semicantons de Rodas Exteriors i Rodas Interiors, i Unterwalden al seu torn, dividit en els semicantons d'Obwald i Nidwald. Es diu Landgemeinde, perquè el poble es reuneix en la plaça pública de la ciutat o en una prada una vegada a l'any, on aproven les lleis, el pressupost i també les reformes constitucionals.

L'objecció més important que se sol atribuir a la democràcia directa es refereix a la seua practicitat i eficiència. Decidir sobre tots o quasi tots els temes d'importància pública mitjançant referèndum pot ser lent i costós, i pot provocar en els ciutadans apatia i fatiga. Els defensors actuals de la democràcia directa solen suggerir que la democràcia electrònica (amb eines com els wikis, els fòrums o la televisió) pot pal·liar aqueixos problemes. També, atès que les preguntes han de ser curtes, amb una resposta de si o no, els votants podrien triar polítiques incoherents. Per exemple, una majoria podria votar a favor de reduir els impostos mentre una majoria podria també votar per un increment de la despesa pública en educació. La resposta comuna a aquesta crítica és que el problema de les decisions inconsistents no és exclusiu d'aquesta forma de democràcia. Alguns estudiosos utilitzen el terme democràcia semidirecta per a descriure sistemes de democràcia directa que conten amb mecanismes per a protegir les llibertats civils així com per a protegir de la majoria els interessos de les minories. No obstant això, atès que la democràcia directa sol funcionar sempre d'aquesta forma, la necessitat d'aquest terme no està del tot clara. La posada en pràctica de la democràcia directa sol traduir-se en un procés de confrontació, en el qual la ciutadania discuteix i tria dues opcions definides per experts. Aquest procés es caracteritza per una falta de deliberació orientada cap al consens. El model canadenc d'assemblea de ciutadans sorteja moltes dels desavantatges de la democràcia directa a través d'un procés basat en la deliberació i el consens, bastant diferent del caracteritzat per les iniciatives i els referends. En diverses parts del món, existeixen proposades d'aplicació de democràcia directa, a Espanya Democràcia Directa Activa, a Uruguai, Democràcia Directa Informatitzada i recentment a Veneçuela Democràcia Participativa.

La democràcia directa es presenta doncs com l'ideal utòpic de la democràcia (cap al qual hauria d'evolucionar aquesta). Ara per ara és molt difícil aplicar-la a grans grups humans, encara que l'ús dels mitjans de comunicació moderns (com Internet) poden fer viable progressivament la democràcia directa a grups humans de cada vegada major envergadura. Però d'antuvi gens impedeix ser aplicada ja a menuts grups humans (àmbit local), com ja s'està començant a fer. Les experiències pràctiques reals de democràcia directa en països com Suïssa o Canadà poden proporcionar antecedents molt interessants per al seu desenvolupament a nivell mundial. En aquest cas també el desenvolupament d'aquesta tècnica democràtica ha de ser tant teòric com pràctic.

2) Desenvolupament de l'àmbit d'aplicació

Si admetem que la democràcia és el millor mètode de convivència de qualsevol grup de persones, és inevitable arribar a la conclusió que ha de ser aplicada en tots els grups possibles. En aquest sentit cap distingir entre dos tipus de grups humans: aquells que tenen a veure amb l'obligació de convivència (és a dir on l'individu pertany inevitablement a un grup no per voluntat pròpia sinó que per necessitat o per imposició “externa”, com per exemple un país, una regió, un municipi, una empresa, una comunitat de veïns) i aquells que tenen a veure amb la (més o menys) lliure elecció de l'individu de pertànyer a ells un club privat, un grup religiós, una societat mercantil, etc.). En el primer cas, atès que l'individu està obligat a pertànyer al grup, és imprescindible que aquest es regisca democràticament i en estricte compliment dels drets humans, en el segon cas si l'individu no està d'acord amb les normes de funcionament (i l'Estat hauria d'ací advertir de quins drets humans s'incompleixen) sempre pot no pertànyer a ell. En definitiva, s'han de garantir els drets humans però no es pot obligar a assumir-los en cas de lliure elecció, sempre que açò no afecte als d'altres persones que no desitgen renunciar a ells. En principi, queden descartades aquelles organitzacions on no té sentit aplicar la democràcia per qüestió d'eficàcia operativa (exèrcits, tripulacions d'avions o vaixells, etc.). Encara que tampoc caldria descartar anar implantant progressivament la democràcia en aquelles parts d'aquestes organitzacions on siga possible fer-lo. Per exemple, no hi ha raó per a pensar que un exèrcit no es puga dirigir mitjançant un sistema democràtic d'elecció d'oficials i comandaments pels mateixos soldats. En aquest cas, tindríem un sistema “mixt” on els comandaments es triarien de forma democràtica però on aquests, una vegada triats, exercirien la seua autoritat mitjançant la disciplina castrense “tradicional” (és a dir, no democràtica). La democràcia ha d'estendre's de l'àmbit polític, a l'econòmic, al social, al cultural, etc. De fet, ja existeixen empreses autogestionades democràticament (cooperatives, comunes) i han resultat ésser en molts casos més eficaços que les empreses capitalistes tradicionals equivalents. És just, és possible i probablement produiria un desenvolupament econòmic més equilibrat i sostenible que l'actual model capitalista (basat en “la tirania” empresarial, en la inexistència de democràcia dins de l'empresa. L'embós en el desenvolupament democràtic (que contrasta enormement amb el desenvolupament tecnològic i científic per exemple) probablement siga una de les causes d'un desenvolupament econòmic amb alts i baixos tan pronunciats com el qual tenim actualment (desenvolupament una miqueta artificial, basat sobretot en la sobreexplotació, en una política agressiva de “cremar” tots els recursos, materials i humans, en un mercat que lluny de ser lliure està dominat pels poderosos (que s'han fet poderosos moltes vegades per subvencions estatals, és a dir, al marge de la lliure competència), ofegant les possibilitats de veritable competència a l'impossibilitar la igualtat d'oportunitats, en l'especulació, etc.) i fins i tot siga una de les causes de certa ralentització del desenvolupament científic i tecnològic (segurament no és casualitat que els importants avanços que es van produir en el segle XIX coincidiren amb una època d'importants canvis polítics i socials, amb una autèntica eclosió ideològica com la qual es va produir en aquest segle, com a conseqüència de la Il·lustració i la Revolució francesa del segle anterior). La reactivació del procés democratitzador pot suposar el “catalitzador” d'un veritable desenvolupament humà més sòlid i estable (i per descomptat més just i equitatiu).

És més, com bé expressa Armando Fernández Steinko, per a aconseguir plena democràcia, per a aconseguir democràcia total, és imprescindible que s'aplique en tots els àmbits de la societat (en el polític, en l'econòmic, en l'accés al saber i a la informació, en el medi ambient). La democràcia en un àmbit no pot existir si no existeix en tots els altres (en tot cas només pot existir parcialment o escassament). La democràcia és un tot indivisible.

Per tant, quan vam parlar de desenvolupament de l'àmbit d'aplicació, ens referim a dur la democràcia als diferents tipus de grups humans (polítics, econòmics, socials) d'una banda i a grups humans de diferents grandàries (comunitats de veïns, associacions de barri, municipis, regions, països, organismes internacionals) per un altre. La democràcia ha d'existir des de l'àmbit més local al més internacional. La democràcia, com “eina” de convivència, ha d'existir allà on haja convivència. És necessària una “globalització democràtica”, la democràcia ha de ser universal (com universals són els drets humans). La democràcia ha d'arribar també a l'àmbit internacional. És necessari desenvolupar la Declaració Universal dels Drets Humans per a corregir els flancs oberts (faltes de concreció, possibles contradiccions, etc.) i per a actualitzar-la. És necessari que aquesta declaració tinga caràcter de llei d'obligat compliment perquè deixe de ser una mera declaració de principis que finalment es queda en “paper banyat”. I al seu torn és imprescindible que els organismes internacionals de tot tipus funcionen de forma escrupolosament democràtica. En particular, l'ONU ha de democratitzar-se (impedint l'existència de països amb més veu i vot que la resta, és a dir eliminant del seu Consell de Seguretat el caràcter permanent i el dret a veto de certs països poderosos, etc.), ha de potenciar-se aquest organisme perquè siga l'àrbitre efectiu en tots els conflictes i problemes internacionals, per a garantir la pau i el benestar mundial (potenciant el poder del Tribunal Internacional de Justícia, potenciant les seues forces de pau, etc.).

És fonamental democratitzar l'accés al saber i al coneixement. L'experiència ha demostrat que la suposada “avantguarda intel·lectual” de la societat, lluny de servir a aquesta, ha servit en massa ocasions al poder. No s'ha de delegar el coneixement del poble en una elit que ho controle (o ajude a controlar-lo). El propi poble ha de posseir aquest coneixement. El poble ha de pensar per si mateix, és la millor garantia d'evitar el seu control, la seua alienació. En açò està la clau de la veritable emancipació de la humanitat, emancipació que és en el fons la fi última de la veritable democràcia, de la democràcia fins a les seues últimes conseqüències. Es pot necessitar cert lideratge, però aquest ha de ser limitat i transitori. Per tant, el desenvolupament democràtic ha de fer-se sense excessius protagonismes personals, sense excessius lideratges, ha de ser sobretot un moviment popular coordinat i organitzat a nivell mundial (encara que arrelat en moviments locals). Evidentment seria pecar d'ingenus pensar que açò es va a aconseguir de la nit al dia , es necessitarà una progressiva democratització del propi procés de democratització, inicialment haurà de ser un moviment inevitablement liderat per una minoria “avantguardista”, però aquesta haurà de tenir clar que el seu paper ha de ser transitori, que no haurà de suplantar al poble, que haurà d'intentar contar amb ell sempre que siga possible. Açò que pot semblar utòpic, de fet ja està començant a ocórrer, ja hi ha organismes internacionals que propugnen el desenvolupament de la democràcia mundial.

Aquesta democratització del saber ha de fer-se mitjançant la potenciació d'uns mitjans de comunicació de qualitat (permetent l'accés de tot tipus d'idees, és a dir la democratització dels mitjans, fomentant la cultura, els debats, la difusió del saber), mitjançant un sistema educatiu accessible a tota la població (amb un ensenyament gratuït i de qualitat, no només en les primeres etapes de l'educació de les persones, sinó que fins al final, fins a la universitat, ensenyament que done prioritat a la qualitat enfront de la quantitat, que permeta aprendre a raonar i pensar bé més que a memoritzar dades, que permeta aprendre una actitud de dubte metòdic, de mètode científic, que fomente la curiositat en comptes de reprimir-la), mitjançant la potenciació de la política cultural (cercant una actitud activa de l'individu, cercant més la seua “producció” cultural que el seu simple “consum” passiu), mitjançant la potenciació de les biblioteques públiques (fomentant el seu ús, augmentant els seus recursos, permetent accedir a tot tipus d'idees), mitjançant la potenciació de l'accés a Internet (facilitant l'alfabetització digital, promocionant pàgines web especialment interessants per al saber, promocionant els fòrums de debat, promocionant premsa alternativa), etc. En definitiva, potenciant la llibertat, la participació activa, la curiositat, l'actitud crítica, la filosofia democràtica en tots els àmbits de la societat, especialment en aquells relacionats amb l'educació i la cultura.

La democratització del saber i del coneixement no només ha de proporcionar la “llavor” amb la qual la democràcia ha d'arrelar, sinó que a més pot suposar l'acceleració del desenvolupament humà global (en tot els fronts, en la ciència, en la tecnologia, en l'economia, etc.). Quants “Einsteins” hauran estat desaprofitats al llarg de la història per la falta de les necessàries condicions econòmic-socials perquè sorgisquen, per la falta d'igualtat d'oportunitats? Quants genis no hauran pogut “fructificar” per la impossibilitat d'eixir d'una existència centrada exclusivament en la supervivència, en la satisfacció de les necessitats bàsiques? La democratització del saber pot suposar per a la humanitat el pas de l'adolescència a l'edat adulta (en tots els aspectes) ja que implica la “democratització de la intel·ligència” (naixem amb més o menys intel·ligència, però aquesta es desenvolupa més o menys mitjançant l'educació i l'aprenentatge continu, sempre que les nostres necessitats bàsiques estiguen satisfetes i puguem dedicar-nos a això). El desenvolupament democràtic pot suposar el desenvolupament de la “intel·ligència potencial” de la humanitat (a l'augmentar el nombre de “cervells” que poden treballar conjuntament, com ocorre en una xarxa d'ordinadors amb moltes màquines que treballen coordinadament i augmenten la capacitat neuronal global de la mateixa), i al seu torn, el desenvolupament de la “intel·ligència aplicada” al fomentar la creativitat (al fomentar l'expressió de les idees, la seua “exteriorització”, el seu intercanvi) per l'augment de llibertat que suposa.

Conclusions

La democràcia ha de ser dinàmica (com la societat mateixa), ha d'augmentar tant en intensitat (desenvolupant la tècnica democràtica, és a dir el com aplicar-la i el quant aplicar-la) com en universalitat (desenvolupant l'àmbit d'aplicació, és a dir on aplicar-la). Cal eixir de la situació d'estancament (o reculada) actual, del “subdesenvolupament democràtic”. Cal recuperar el “rumb”. En funció de l'àmbit d'aplicació (sobretot de la grandària del grup de persones) es pot emprar o desenvolupar la tècnica més adequada. Per exemple, és possible en menuts grups humans implantar models de democràcia més avançats com la democràcia participativa, deliberativa i fins i tot directa (de fet aquesta ja existia, amb certes limitacions, en moltes societats primitives). La tecnologia incrementa cada vegada més les possibilitats d'anar implantant aquests models avançats a grups de major envergadura. Probablement en el futur s'arribarà a solucions mixtes on a nivell local es tinga democràcia directa, a nivells intermedis democràcia participativa i a nivells més globals (nacionals o internacionals) democràcia representativa. Per açò és molt important que tots aquests models no es vegen com mútuament excloents i es desenvolupen en paral·lel (tant en el seu vessant teòric com en el seu vessant pràctic). Així com és fonamental fomentar els valors democràtics en l'educació i en els mitjans de comunicació, també és fonamental democratitzar l'accés al saber i a la informació, aquests aspectes són “la llavor” de la democràcia del futur.

Un possible “full de ruta” cap a la plena democràcia seria, d'una banda començar a practicar en organitzacions de grandària reduïda els models avançats de democràcia (com ja s'està fent, encara que tímidament), i d'altra banda “forçar” a la classe política internacional a desenvolupar el model de democràcia representativa (denunciant clarament les seues manques, conscienciant sobre la possibilitat i necessitat de millorar-la, i deixant de col·laborar “cegament” amb ella fins que no es produïsquen millores substancials). El camí serà llarg i difícil però almenys sabem que “tècnicament” és possible anar, sabem on volem anar i sabem com anar. Com tants problemes, la principal dificultat és la voluntat, la resistència dels grups poderosos que controlen les democràcies actuals a perdre aquest control i la passvitat de la majoria de la gent. Però no cal oblidar que aquest control és impossible sense la complicitat (conscient o inconscient) del poble. El desenvolupament democràtic ha de ser un procés dinàmic, flexible, obert i progressiu (pas a pas). Caldrà anar refinant aquest desenvolupament, modificant les teories a aplicar en funció dels èxits o fracassos de la seua implementació (com es fa amb altres disciplines científiques, econòmiques o socials). Cal fugir de dogmatismes i cal ser pragmàtics (encara que sense renunciar mai als principis bàsics de la democràcia).

Així com la humanitat s'ha esforçat tant per desenvolupar-se científica i tecnològicament, és imprescindible que també ho faça social i políticament. No ens serveix de res un desenvolupament econòmic que genera més riquesa si aquesta no es distribueix si només la gaudeixen uns pocs, si no la gaudeix el conjunt de la societat, si la riquesa d'uns pocs és a costa de la pobresa (o de “l'estancament”) de la majoria. No ens serveix de res tenir més tecnologia, més mitjos, si no ens fa més feliços, si no ens fa més lliures (si al contrari ens aliena més), si no som capaços de conviure en pau. No hem de confondre els mitjans amb la fi. La veritable llibertat (no es pot ser absolutament lliure però es pot tenir més o menys llibertat), és condició necessària (encara que no suficient) per a aconseguir l'autèntica felicitat, i aquesta llibertat (dins de la vida en societat) no pot existir sense justícia, sense igualtat d'oportunitats. No pot haver felicitat sense pau, en tots els àmbits, sense pau individual (sense pau interior), sense pau social (no confondre amb pau aparent o amb “guerra social” posposada, la lluita de classes és un trànsit cap a una situació de pau social), sense pau entre els pobles, sense pau entre els estats, etc. I no pot haver pau sense justícia. Com va dir Eugenio Pacelli, la pau és obra de la justícia. En definitiva, cal “democratitzar la felicitat”, tots tenim dret a intentar ser feliços (a més de poder sobreviure en condicions dignes), però per a això necessitem que es donen les condicions pràctiques perquè siga possible (el desenvolupament democràtic).

Tot açò que ara ens sona a utopia potser algun dia no ho siga, és més, és necessari que no ho siga, perquè sinó els éssers humans (i probablement la resta dels éssers vius) tenim els dies contats en aquest planeta. L'ocàs de les idees, de les ideologies (ocàs realment desitjat pels quals no desitgen perdre els seus privilegis, pels quals volen evitar perdre el control, pels quals volen evitar el desenvolupament de la democràcia, pels quals fomenten la seua degeneració, la seua “desnaturalizació”), només pot dur a l'ocàs de la civilització. Ens enfrontem al perill de la nostra autoextinció i l'única eixida amb futur que ens queda és el desenvolupament democràtic. És molt perillós el contrast actual entre el desenvolupament tecnològic i científic d'una banda, i el(subdesenvolupament) social i polític per un altre. En un moment que la nostra tecnologia és capaç de destruir el nostre planeta diverses vegades, es fa urgent aprendre a conviure en pau, en un moment que la nostra espècie té una població tan nombrosa i un desenvolupament econòmic tan “agressiu”, es fa urgent un desenvolupament equilibrat, estable, just i sostenible. Cal evitar la nostra autodestrucció (ja siga sobtada i definitiva mitjançant un holocaust nuclear, perill que segueix latent, ja siga “lenta” o progressiva, com ja ho està sent quasi sense adonar-nos), i açò només és possible mitjançant el desenvolupament de la democràcia. Redirigim la nostra intel·ligència i voluntat cap a aquest objectiu prioritari per a la nostra subsistència i per a la de la resta dels éssers vius de la Terra, és la nostra responsabilitat, de tots nosaltres depèn. Com diu aquell famós lema de maig del 68 (frase que també s'atribueix al Che) Siguem realistes, exigim l'impossible.